Митрополит Петербургский Варсонофий: в Исаакии все будет, как до революции

30 Март 2017 |  
Размещено в Публикации

Митрополит Петербургский Варсонофий: в Исаакии все будет, как до революции

Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Варсонофий в интервью РИА Новости опроверг аргументы противников передачи Исаакиевского собора, рассказал о том, как будет работать собор после перехода в ведение Церкви, кто будет за ним ухаживать и какой доступ к нему будут иметь горожане. 

– Владыка, часто задают вопрос: зачем Церкви вся эта мучительная для общества борьба за возвращение в свое полное пользование Исаакиевского собора? Ведь пользоваться собором, совершать в нем богослужения Церковь может и так. Что даст эта передача? Снимет какие-то ограничения?

– Исаакиевский собор для верующего православного человека — это в первую очередь храм, дом Божий, место молитвенного общения с Господом. В этом его главное предназначение. Об этом совершенно ясно свидетельствует надпись на одном из фронтонов собора: «Храм Мой храм молитвы наречется».

Когда сегодня мы слышим, что Исаакий – это, прежде всего, «достопримечательность», «объект культуры, приносящий прибыль», удивляет глухота к исторической правде. А состоит она в том, что наши предки строили и мыслили его только как православный собор. Все великолепие убранства и внешняя мощь творения Монферрана осуществились лишь благодаря этому. Не может изменить нашего отношения к сохранившимся храмам и тот трагический факт, что церкви в послереволюционные годы разорялись и уничтожались, в лучшем случае, превращались в музеи. Но возводились они трудами и талантами предыдущих поколений для одной цели – совершения православных богослужений, соединения верующих через таинства Церкви и соборную молитву с Богом.

Поэтому, когда мы говорим о том, что Русская православная церковь просит возвращения Исаакиевскому собору его главного предназначения, мы надеемся на возобновление полноценной духовной жизни храма. А это не только богослужения, «утвержденные музеем» (регулярными и ежедневными, кстати, они стали совершенно недавно). Это также формирование прихода с воскресной школой для подрастающего поколения, просветительская, молодежная, социальная работа.

Сейчас богослужебная жизнь Исаакия ограничена расписанием музея и подчинена графику его работы. Например, участвовать в вечернем богослужении, которое по согласованию с музеем начинается в соборе в 16 часов, не могут многие работающие горожане. А бесплатный доступ для верующих заявлен музеем только в часы литургии или вечерней службы. Многие в силу работы или обстоятельств хотели бы зайти в храм, поставить свечу, помолиться у иконы и задать вопрос священнику в другое время, а не только в часы, определенные музеем. Кроме того, в среду у музея выходной день. Вход в действующий православный храм должен быть свободным и бесплатным в любое время.

– Реставраторы считают, что с отменой платы за вход в собор и с сокращением числа экскурсий сократятся и денежные поступления на реставрацию собора. Где Церковь планирует брать средства на поддержание и реставрацию памятника?

– Церковь готова принять ответственность за содержание передаваемого «объекта культуры» в надлежащем состоянии. Опыт по содержанию и реставрации памятников архитектуры, являющихся действующими храмами, у нас есть. Посмотрите на Александро-Невскую лавру: недавно исполнилось 20 лет с момента начала восстановительных работ в монастыре. Монастырь также недавно отпраздновал свое 300-летие — тогда все СМИ отметили, что старейшая обитель северной столицы преобразилась и расцвела, привлекая все больше туристов и паломников.

Финансирование повседневной жизни Исаакиевского собора станет ответственностью прихода. Сейчас такая ситуация сложилась с Казанским кафедральным собором: после передачи его Церкви все текущие расходы, частично включая внутреннюю реставрацию интерьеров, покрываются церковной общиной при содействии благотворителей.

Что касается внешней глобальной реставрации Исаакия, относящегося к памятникам ЮНЕСКО, то она находится в компетенции собственника – государства. Однако приход собора, безусловно, будет принимать в ней участие по согласованию с собственником.

Зона и форма ответственности будут прописаны в специальном договоре между городом и Русской православной церковью о передаче в безвозмездное пользование Исаакиевского собора. Там также будет обозначено продолжение экскурсионной деятельности для организованных групп туристов, доходы от которой пойдут на финансирование ежедневной жизнедеятельности собора.

– Будет ли вестись постоянное наблюдение за состоянием памятника? Кто его будет вести – прежние специалисты или новые? Как часто будут проходить осмотры? Кто вообще будет отвечать за сохранность и поддержание памятника в надлежащем состоянии, с архитектурной точки зрения?

– Музейное сообщество очень долгое время спасало и хранило памятники церковной архитектуры и искусства. За это мы им всегда были и будем глубоко признательны и благодарны.

Безусловно, в Церкви есть специалисты, способные поддерживать памятники архитектуры и культуры в надлежащем состоянии. Более того, с Церковью сотрудничают многие светские специалисты музейного дела и охраны памятников, профессиональные реставраторы и художники. Примерами могут послужить и Троице-Сергиева лавра, и Новодевичий монастырь в Москве, и Александро-Невская лавра.

Исаакиевский собор и его убранство будут находиться под контролем города в лице компетентных специалистов соответствующих комитетов. Все детали этого контроля будут прописаны в договоре о передаче Исаакиевского собора Церкви. Я уверен, что все необходимые условия поддержания Исаакия как памятника архитектуры в надлежащем состоянии там будут учтены.

Означает ли это, что труд музейных работников, сохранивших до нашего времени красоту и величие собора, окажется невостребован и забыт? Конечно, нет. Официальные представители Церкви неоднократно обозначали, что экскурсионная и музейная функции у собора не только сохранятся, но и получат новое развитие. Все квалифицированные сотрудники музея, которые захотят продолжить работу в новом формате, с учетом их опыта, знаний и квалификации будут востребованы. Главное при этом — их желание и готовность к взаимодействию.

– Противники передачи настаивают, что все четыре Исаакиевских собора, построенных на этом месте (собор несколько раз перестраивался), были возведены не на церковные средства, а на капиталовложения государства. Почему тогда Церковь настаивает на передаче собора, если он ей никогда не принадлежал?

– До революции почти все храмы возводились на государственные деньги или деньги жертвователей, в том числе, при участии императоров династии Романовых. В тот период Русская церковь не была отделена от государства, Святейший правительствующий синод был частью государственного аппарата. Поэтому говорить о том, что это была не церковная собственность, не корректно.

Решающим фактором в вопросе передачи собора согласно существующему закону является не его историческая принадлежность, а назначение. Предназначение любого храма Божия остается неизменным.

Еще раз напомню, что Церковь просит передать ей собор не в собственность. Собор остается в собственности государства, то есть все исторические реалии будут соблюдены: владеет государство, пользуется Церковь. Такой порядок был и до революции.

– Сегодня некоторые депутаты заксобрания Петербурга говорят чуть ли не о ликвидации музея после передачи собора Церкви. Так ли это?

– Разговоры о ликвидации музея — на совести тех, кто их ведет. Церковь юридически не может ликвидировать музей, это может сделать только Министерство культуры или городской комитет по культуре, поскольку музей — учреждение культуры, а не Церкви. Государство несомненно предоставит музею подходящие для его деятельности помещения по закону. Будет ли это музей истории создания Исаакиевского собора или найдется иная музейная концепция – это уже вопрос компетенции самих музейных работников и ответственных за вопросы культурной политики.

– Чем, на ваш взгляд, обусловлен шум, поднявшийся вокруг передачи собора?

– Мне кажется, годы атеистического воспитания сбили духовные ориентиры у нашего народа. То, что для поколений наших предков было понятным и естественным, сегодня подвергается скепсису и сомнениям. Но есть вечные истины, которые не меняются от хода времени. И Церковь призвана свидетельствовать об этом.

Среди противников передачи Исаакиевского собора Церкви есть разные люди. Есть те, кто искренне переживает за судьбу памятника архитектуры, и мы готовы прислушаться к ним и развеять их страхи. Но надо относиться соответственно к тем, кто создает нездоровый ажиотаж, раскручивает свою политическую популярность на волне темы, вызывающей широкий общественный резонанс, к тем, кто нагнетает шум, используя зачастую нечестные методы подтасовки фактов, недомолвок и откровенной лжи. Их волнует не судьба собора, а только собственная популярность и выгода. И мы знаем, что таких людей не так много. Стоит быть трезвыми и не поддаваться на манипулирование. Верю, что правда Божия восторжествует.

Мария Шустрова

Крымские новомученики, Ялта в омуте истории.

8 Декабрь 2016 |  
Размещено в Публикации

В начале ХХ века в «провинциальной» Ялте по-столичному блистали театральные премьеры чеховских пьес, концерты Рахманинова, Вертинского, Шаляпина. Но уже с конца 1914 года, во время первой мировой войны, Ялта представляла собой большой госпиталь: лечебные заведения для раненых и выздоравливающих были открыты на многих дачах, в гостиницах, в пансионатах, были построены и новые санатории. Оставалось совсем немного до революционных событий и начала гонений на Церковь.

В 1917 году после октябрьских событий в Петрограде Ялта наполнилась беженцами, не принявшими власть Советов. Весной в южнобережные имения прибыли свергнутые, но пока не арестованные остатки семьи Романовых. Появились здесь и присланные из Петербурга по заданию партии большевики.

Революция, а вслед за ней Гражданская война первый раз вторглись в Ялту холодным январём 1918 года. По материалам Особой следственной комиссии по расследованию зверств большевиков, состоящая при Главнокомандующем Юга России генерале Деникине: «13 января Ялта и ее окрестности после четырехдневного сопротивления со стороны вооруженных татарских эскадронов и небольших офицерских отрядов были заняты большевиками, преимущественно матросами миноносцев «Керчь» и «Гаджибей» и транспорта «Прут». Немедленно закрепившись здесь, большевистский военно-революционный штаб приступил к аресту офицеров. Последних доставляли на стоявшие в порту миноносцы, с которых после краткого опроса, а часто и без такового, отправляли или прямо к расстрелу на мол, или же помещали предварительно на один-два дня в здание агентства Российского общества пароходства, откуда почти все арестованные в конце концов выводились все-таки на тот же мол и там убивались матросами и красноармейцами. Расследований о расстреливаемых никаких не производилось; пощады почти никому не давалось <...> Всего в первые два-три дня по занятии Ялты было умерщвлено до ста офицеров, не принимавших никакого участия в гражданской войне, проживавших в Ялте для укрепления своего здоровья или лечившихся в местных лазаретах и санаториях».


Ялта. Городской мол

Наступило страшное время арестов, обысков, грабежей, расстрелов, как для защитников города, так и для мирных жителей. Угрозы «расстрелять», «отвести на мол», «засадить в тюрьму» стали привычными при обращении к жителям Ялты со стороны новой власти. Большинство убитых с привязанными к ногам тяжестями бросали с мола в море. Известный писатель, Владимир Набоков, непосредственный свидетель всех этих ужасов, впоследствии вспоминал, что когда водолаз спустился в акваторию ялтинской бухты: «…он очутился в густой толпе стоящих навытяжку мертвецов». Завоевания революции закрепляла «тройка» Нератов-Игнатенко- Драчук. Самыми популярными словами становятся: комиссары, контрибуция, конфискация, национализация. Малейшее возражение — и дуло револьвера у виска, штык у груди, приклад над головой… Население изо дня в день нищало. Подобным разгромам подверглись Алушта, Алупка, Дерекой, Бахчисарай, Массандра и другие близлежащие селения.

Воспоминания очевидца: «Невозможно описать ту скорбь, то страдание, которое переживали люди! Здоровые и больные, старики и дети, слабые и сильные духом одинаково скрывались, подобно древним христианам, гонимым язычниками, и искали защиты, спасения и утешения в слезах и молитвах, в исповеди и причастии Святых Тайн. Ежеминутно готовые принять смерть, они с верою внимали словам отца Николая (Владимирского), спокойно и бесстрашно, как и в мирные дни, [проводившего] богослужение в храме, наполненном беженцами из окружающей собор части города. Кто побывал в нем в эти дни хоть раз, навсегда запомнит эту скорбную полутьму каменного храма, пол которого был устлан постелями, заставлен креслами с больными, табуретками, столиками, посудой, домашними вещами первой необходимости, рядом с которыми стояли гробы с не погребенными трупами. Нам никогда не позабыть <...> этих мучительных ночей, полных ожидания смерти, этих захлебывающихся от кашля и мокроты больных, этих немощных стариков и обессилевших детей, задыхающихся в спертом воздухе переполненного людьми храма, этих покойников, под гробы которых за теснотой собирались живые, завидовавшие мертвым».


Храм Александра Невского в Ялте

Этот бандитский беспредел длился до тех пор, пока в конце марта в Крым не вторглись немцы. Вместе с ними вступила в Ялту украинская группа войск. 21 апреля по дороге из Ялты в Алушту у Биюк-Ламбата ими были схвачены и расстреляны члены большевистского руководства Советской республики.

К началу 1919 года в Крыму снова оживилась экономическая, общественная, культурная и частная жизнь. Спасаясь от революции, на Южный берег Крыма съехались многие художники, архитекторы, литераторы, музыканты, артисты, политические деятели. Центром общественной и культурной жизни Ялты становится городской театр С.Н. Новикова (ныне театр А.П. Чехова). Здесь проходили собрания различных общественных организаций, благотворительные концерты и спектакли, лучшие гастрольные выступления, памятные чеховские вечера с участием О.Л. Книпер-Чеховой, литературные чтения, лекции М.Волошина, С. Маковского и др.

11 апреля 1919 года на корабле, присланном из Англии, Крым покинула Императрица Мария Федоровна, предоставив возможность погрузиться на корабль всем близким и знакомым ялтинцам. Мария Федоровна покинула Россию, которую считала своей страной более 50 лет. С марта 1917 года она находилась в Крыму вместе со своими дочерьми Ольгой, Ксенией, их семьями и другими родственниками. Зиму — начало весны 1918 года они провели под арестом в имении Дюльбер. Из Крыма Мария Федоровна вела переписку со своим сыном Николаем II. Здесь, она узнала о гибели родственников, оставшихся в Петрограде, о расстреле семьи Николая II, но так до конца своей жизни не могла этому поверить.


Вдовствующая императрица Мария Федоровна покидает Россию на борту английского военного корабля «Мальборо» в апреле 1919 года


До ноября 1920 года в Ялте было относительно спокойно. И казалось, что это навсегда. 7 ноября Красная армия прорвала первую линию Перекопских оборонительных укреплений и лавиной устремилась вглубь полуострова. В ночь на 10 ноября Главнокомандующий Русской армией (Белой армией) Юга России генерал Пётр Николаевич Врангель объявил приказ об эвакуации своих войск, разрешая присоединить к ним всех желающих. Население раскололось на тех, кто решился уехать и тех, которые не могли или не хотели расставаться с Родиной. Отплытие кораблей из Ялты происходило при огромном скоплении народа в течение двух дней. 14 ноября 1920 года последний русский пароход с эвакуируемыми вышел из Ялты и через несколько часов встретился с кораблями, вывозящими войска и беженцев из других городов Крыма, и они вместе взяли курс на Константинополь.


Эвакуация

Уже 17 ноября 1920 года войска Красной армии под командованием М.Фрунзе вступили в Ялту. С 7 декабря 1920 года в Ялте начались расстрелы в порядке проведения «красного террора». Удрис, председатель ялтинской Чрезвычайной «тройки», на дела арестованных из одной странички накладывал резолюцию за резолюцией – «Расстрелять». Расстреливали больных раненных, врачей и сестер милосердия, земских деятелей и журналистов, стариков и старух, беременных женщин и детей.

Официально известно, что в Ялте должно было быть расстреляно 6000 человек. Всё судопроизводство было сведено до минимума. Приговоры выносили в нескольких местах. Одно из них — это загородный дом Эмира Бухарского в Ялте (ныне санаторий «Узбекистан»). После чего вели на расстрел в горы над Ялтой, на дачу Фролова-Багреева, в месте, которое сегодня печально известно как «Багреевка». Всё держалось в строжайшей тайне. Благодаря усилиям исследователя Леонида Абраменко, выявлены дела более 800 человек.

Слева: Священноисповедник Лука, архиепископ Симферопольский и Крымский (Войно-Ясенецкий), (†1961). После многих лет проведенных в тюрьмах и ссылках. Возглавил Крымскую епархию (1946–1961), в тяжёлые годы гонений на церковь во времена, когда страну Советов возглавлял Хрущёв Н.С. Спрва: Алексей Федорович Фролов-Багреев. Расстрелян в Багреевке в 1920 году

 

Среди расстрелянных многие известные в то время люди: сам хозяин дачи, присяжный поверенный Алексей Федорович Фролов-Багреев, потомственный дворянин, Виноградов (Винодаров) Евгений Александрович, бывший мировой судья в Ялте, начальник Ялтинского почтово-телеграфного округа, Владимир Семёнович Ракитин, врач Ялтинской городской управы, статский советник Константин Сергеевич Воскресенский, потомки князей Трубецких, потомки известной дворянской фамилии Мальцовых, с которой связан расцвет Симеиза в ХХ веке, 76-летняя княгиня Надежда Александровна Барятинская — известная в Ялте благотворительница, парализованная, была расстреляна вместе с дочерью, её мужем и свёкром. Многие из погибших были выдающимися гражданами, выпускниками знаменитой мужской гимназии в Ялте, вместе с ними погиб и их замечательный директор, который «всю жизнь свою посвятил делу просвещения народа» — Иван Юрьевич Сабин-Гус.


Сабин-Гус Директор Ялтинской гимназии, расстрелян в Багреевке в 1920 году

«Растрeливали больных и раненых в лазаретах (в Алупкe, например, в земских санаториях 272 человека), врачей и служащих Красного Креста, сестер милосердия (зарегистрирован факт единовременного расстрела 17 сестер), земских деятелей, журналистов и прочих. И сколько таких, не стоявших даже в рядах активно боровшихся!», — пишет С. П. Мельгунов в своём исследовании «Красный террор в России 1918-1920».

Причина только одна — принадлежность к «эксплуататорскому классу». Не только воды Учан-Су, но даже море в месте впадения речки возле гостиницы «Ореанда» обагрилось кровью. И всю ночь ходил по берегу и неустанно молился Господу ялтинский народный батюшка Сергий Щукин, скорбя и поминая всех «имена коих Ты Господи, веси».


Щукин Сергей Николаевич

С захватом Крыма большевиками начинаются черные дни для всех храмов Ялты. Закрывающиеся храмы, как и культовые здания других конфессий, разбирались на строительные материалы, либо им находили другое применение: чаще всего в них размещались клубы, склады, мастерские и т. д. Новые хозяева жизни бессовестно грабили и оскверняли святыни, наиболее ценные священные реликвии были изъяты и пропали бесследно. Было дано указание срочно уничтожить все культовые признаки имеющихся на здании. Были сбиты бесценные мозаики, кресты, фрески…Общее количество храмов по Ялтинскому амфитеатру насчитывало более 30. Сейчас сохранились единицы.

 

Архиепископ Димитрий Абашидзе. Симферопольская тюрьма. 1921 год (во время Гражданской войны в Крыму возглавлял Таврическую епархию, с 1921 года находился под домашним арестом в Топловской обители). Игумения Параскева (Родимцева) настоятельница самого большого в Крыму Свято-Троицкого Параскевиевского монастыря в Топлах с 1890 по 1928 год. 10 лет стойко и мужественно сносила притеснения со стороны Советской власти. «Претерпевый же до конца, тои спасен будет», – повторяла она насельницам слова Святого Евангелия в годы увеличивающегося давления властей и угроз расправы. Через три месяца после ликвидации монастыря, матушки игумении не стало, она умерла от паралича сердца.

 

Священноисповедник Роман Медведь, протоиерей (†1937),настоятель Свято-Владимирского Адмиралтейского собора в Севастополе, благочинный береговых команд черноморского флота с 1912- 1918 гг. Тюрьма. 1931 год, перед высылкой на Соловки

Весной 2000 г. Ялту посетили потомки русских эмигрантов, живших прежде в Ялте. Некоторые из них смогли познакомиться с «расстрельными делами» своих предков. В лесу над Ялтой, на месте массовых расстрелов в Багреевке, впервые была отслужена панихида по погибшим от рук большевиков. В 2006 году благодаря их стараниям построена маленькая часовня — первый своеобразный памятник жертвам красного террора.


В центре сидит баронесса Терлинден (ей 5-ти летней девочке чудом удалось спастись от расстрела), дочь Ирины Владимировны Мальцовой, ур. княжны Барятинской; расстрелянной в 1920 году здесь, за ней слева стоят дочь Анна Андерсен, ур. Терлинден, муж дочери Жан Андерсен; в центре Мария Николаевна Апраксина — вдова Владимира Петровича Апраксина, внучка княжны Н.А.Барятинской; справа от нее Николай Николаевич Апраксин, правнук Н.А.Барятинской, и ее праправнучка Ксения де Ламаль (Бельгия)


Митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь читает списки известных имён убиенных в Багреевке

Анна ГАЛИЧЕНКО, автор книги «Ялта в омуте истории»

Новый игумен Пантелеимонова монастыря на Афоне архимандрит Евлогий (ВИДЕО)

22 Ноябрь 2016 |  
Размещено в Публикации

Новый игумен Русского Пантелеимонова монастыря на Афоне архимандрит Евлогий (Иванов) сейчас находится в центре внимания всего Православного мира. Празднование юбилея русского монашества на Афоне, посещение Святой Горы русским президентом и патриархом, неожиданные выборы, избрание игуменом смиренного иеродиакона, снявшего свою кандидатуру, — все эти события имели провиденциальный характер. В этом уже ни у кого не осталось сомнений. Зато появилось много вопросов.

Новый фильм отвечает на многие из них. Кто такой о. Евлогий, из какой он семьи, как проходило его монашеское служение в Троице-Сергиевой лавре и в Русском на Афоне монастыре, какие послушания он нес, как относился к братиям, какие впечатления о нем сохранились у святогорцев. Непростая жизнь афонского монаха здесь подается без прикрас: тяжелый труд, искушения, соблазны, сомнения бросить монастырь, конечная победа смирения и терпения. Таковы непременные ступени жизни любого насельника Святой Горы Афон. Совершая прыжок в Небо живой человек всегда боится, сомневается, ищет Волю Божию, находится в жестокой борьбе с силами зла. Но добро через веру побеждает.

Фильм представляет собой компиляцию из мнений меценатов и служителей Русской Церкви, старцев, наиболее известных и авторитетных святогорцев. Начиная с рассказа о личности отца Евлогия, внимание зрителя переносится на события в нашем монастыре на Афоне, его значении для России, делается акцент на связях монастыря с Родиной и на возрождении обители.

Пока фильм готовился прошел почти месяц. В это время архим. Евлогий (Иванов) каждый день служит свой священнический сорокоуст в Русском на Афоне монастыре. Каждая его новая Литургия — это необыкновенное излияние благодати на всех сослужащих с ним. Так Господь просто и несомненно подтверждает жизнью мнения, высказываемые и раскрываемые в фильме, о богоизбранности нового игумена. Хочется верить в новый расцвет обители, а затем, по молитвам святогорцев, и в возрождение России.

 

Православие в сербских землях. (ВИДЕО)

12 Август 2016 |  
Размещено в Публикации

В Сербии есть одна многовековая православная традиция: в каждой семье принято отмечать Крестную Славу – праздник, который можно назвать именинами рода. Зародилась традиция во времена, когда Сербия принимала святое крещение, и люди крестились целыми семьями.

Какие еще православные традиции и обычаи существуют в Сербии? Почему испокон веков сербы и россияне считались братскими народами? И много ли в действительности мы знаем о православной Сербии? Митрополит Иларион (Алфеев) отправился в путешествие по Сербии, чтобы рассказать российским зрителям о святых обителях этой страны, поистине героической истории Сербской Церкви и о том, чем сегодня живут православные сербы.

Пасхальное чудо 1463 г. в киевских пещерах.

5 Май 2016 |  
Размещено в Публикации

Три вопроса, побудивших к поиску

Один из них мне задали коллеги по вождению паломников: «В литературе это чудо относится то к 1453, то к 1463 годам; какая дата вернее, и откуда взялась вторая?» Два других вопроса – родились у меня: «Повествование об этом чуде в рукописном Киево-Печерском Патерике не сообщает, в каком из двух лабиринтов пещер Киево-Печерской Лавры произошло событие; почему же традиция указывает именно на Ближние пещеры?»; «Свидетелем чуда рукописный Патерик называет иеромонаха Дионисия Щепу, последующая судьба которого не описана; с каких пор его отождествляют с прп. Дионисием, именуемым Затворником и почивающим в Дальних пещерах?». Проштудировав источники, нашел ответы. И решил поделиться.

Пасхальное чудо 1463 г. в киевских пещерах. Гравюра из Киево-Печерского Патерика 1661 г.

Древнейшее свидетельство

Оно читается в экземпляре Патерика 1553-1554 гг., который хранится в Институте рукописи Национальной библиотеки Украины им. В. Вернадского в Киеве: «В лето 6971 [1463] в Печерьском манастыри створися знамение таково. При князи Семене Александровичи и при брате его князи Михаиле, а при архимандрите Печерьском Николе, печеру же тогда держал некто Деонисие, нарицаем Щепа. Сий прииде на Велик день в печеру покадити телеса усопших, и прииде, где зовется Община, и покадив, рече: “Отци и братие, Христос В(о)скрес! Сего дьни есть Велик день”. И отвеща, яко гром тучен: “В истинну В(о)скресе Христос!”» (цитата приводится по изданию: Д. Абрамович. Києво-Печерський Патерик. К., 1931, с. 193; о цитируемом экземпляре Патерика можно прочесть в книге: Древнерусские патерики. Киево-Печерский патерик. Волоколамский патерик. М., 1999, с. 294).

Первый печатный Киево-Печерский Патерик

Изданный в 1635 г. на польском языке под редакцией епископа Мстиславского Сильвестра Коссова (будущего митрополита Киевского, преемника свт. Петра Могилы), он содержит особую главу – «Чудо в Печерском монастыре». Повествование объемнее, нежели в рукописи. В частности, отмечена особая набожность архимандрита Николая, доброе и христианское правление князей Симеона и Михаила. При этом, дата пасхального чуда опущена. «В те времена бдительным при пещере святого… Антония [Ближней]блюстителем был священник Дионисий Щепа», – читаем в тексте. Отслужив утреню, о. Дионисий пришел в пещеру покадить тела «святых угодников Божиих». «А когда совершил [каждение] разных улиц, в которых жили, а теперь покоя в нетлении тел своих достигли, пришел в Трапезу… где некоторые братия иногда, постами ослабленные, члены тела своего вкушением хлеба и воды подкрепляли», – сообщается далее. Возглас о. Дионисия передан словами: «Святые отцы и братия, сегодня, жало смерти Христос Господь поправ, воскрес!»; ответ почивших – «Воистину Воскрес Христос Господь, отче Дионисий!» (Πατερικoν, abo Zywoty ss. Oycow Pieczarskich. K., 1635, s. 163; Н. Сінкевич. «Патерикон» Сильвестра Косова: переклад та дослідження пам’ятки. К., 2014, с. 568-569).

«Тератургима»

В качестве продолжения польского Патерика, в 1638 г. была напечатана книга иеромонаха Афанасия Кальнфойского «Τερατουργημα, lubo cuda» («Чудотворцы, или Чудеса») о чудотворениях в Лавре начала XVII в. На карте Ближних пещер, в юго-западной части лабиринта отмечено помещение, уже известное нам из издания 1635 г.: «Трапеза общая для братии, которая бывала только по субботам» (Τερατουργημα. К., 1638, s. 18, № 60; Тератургима. К., 2013, с. 26, № 60).

Печатный церковно-славянский Патерик

В 1661 г. увидело свет первое печатное издание Патерика на церковно-славянском языке. Здесь помещено «Сказание о чудеси в пещере бывшем во время Пасхи» (оборот листа 286 – оборот листа 287). Событие датировано 1463 г. от Рождества Христова и, с опечаткой, 6071 «от создания мира» (вместо 6971). Как и в Патерике епископа Сильвестра, повествование литературно развито, однако в отличной от текста 1635 г. редакции. Обращают на себя внимание слова: «Содержаше строение Пещерное некто от братии священноинок Дионисий, нарицаемый Щепа. Сей внийдевъ Пещеру Преподобнаго Антония покадити телеса усопших святых, и прийде на место, еже нарыцается Община, или Трапеза». Ответ почивших на приветствие – «Воистинну Воскресе!» Имеющаяся в книге гравюра с изображением события представляет о. Дионисия с нимбом – как преподобного.

Карты и описания Дальних пещер XVIII– первой половины XIX вв.

Карты 1702 и 1744 гг. упоминают о прп. Дионисии Затворнике (во втором случае, имя подвижника читается под № 44). В «Кратком историческом описании Киево-Печерской Лавры» 1795 г. (с. 89-90) и на карте Дальних пещер 1821 г. (под № 17) отмечены мощи прп. Дионисия, «почивающаго в затворе». На карте 1825 г. (под № 3) числится «Преподобный Дионисий». В «Описаниях Киево-Печерской Лавры» 1831 (с. 109, № 8) и 1847 (с. 112, № 8) гг. – «Дионисий Затворник». В «Путешествии по святым местам русским» А. Муравьева (Санкт-Петербург, 1846, ч. 2, с. 31) говорится, что житие почивающего в затворе прп. Дионисия не описано в Патерике, а его имя известно из предания. То же вытекает из лаконичной строки «Указателя святыни и священных достопамятностей Киева» 1850 г. (с. 60, № 3) о мощах «Преп. Дионисия».

Краткие сказания о святых Дальних пещер

Отсутствие подробных сведений о прп. Дионисии Затворнике оговаривал и «Словарь исторический о святых» петербургского издания 1836 г. (с. 97): «Дионисий, Преподобный, затворник Печерский, известен только по имени. Мощи его почивают в Феодосиевых [Дальних] пещерах». Но в 1862 г. инспектор Минской духовной семинарии игумен Модест (Стрельбицкий), будущий архиепископ Волынский, издал брошюру «Краткие сказания о жизни и подвигах святых отцов Дальних пещер», где отождествил прп. Дионисия Затворника с прп. Дионисием Щепой и указал дату пасхального чуда со смещением на 10 лет назад (с. 27-28, № 40): «Преподобный Дионисий, священник и затворник… Упоминается кратко в Патерике Печерском, в сказании о чуде, бывшем в пещере на св. Пасху 1453… После такого чуда, блаженный Дионисий остальное время своей жизни провел в затворничестве»; тот же автор усвоил прп. Дионисию день памяти 3 / 16 октября, когда Церковь чествует сщмч. Дионисия Ареопагита. С тех пор, во многих описаниях Лавры, прп. Дионисий упоминается с прозвищем «Щепа» и характеристикой «Затворник». Некоторые описания как бы выходят за эти рамки. Так, в «Описании Киева» Н. Закревского (М., 1868, с. 673, № 57) читаем: «Преп. Дионисий, почивающий в затворе… Сементовский… уверяет, что Преп. Дионисий есть Дионисий Щепа… и что он в 1453 г. (ошибка; в печатном Патерике сказано в 1463 г.) был свидетелем чуда… После этого чуда, остальную жизнь провел в затворе. Но в Патерике об этом ничего не говорится»; уточним, однако, что книга Н. Сементовского «Киев, его святыня, древности, достопамятности» (К., 1864, с. 147, № 3) лишь пересказывала сведения из брошюры о. Модеста. В книге протоиерея Петра Лебединцева «Киево-Печерская Лавра в ее прошедшем и нынешнем состоянии» (К., 1886, с. 72, № 7) – «Преподобный Дионисий Щепа, затворник 1463 года». «Путеводитель» протоиерея Феодора Титова (К., 1910, с. 78, № 3) упоминает о мощах «Преп. Дионисия в затворе». Согласно же путеводителю «Киев» К. Щероцкого (К., 1917, с. 317), в Дальних пещерах почивает «Дионисий Щепа, с которым совершилось чудо на Пасху в 1463 г.».

Гимнография

Изданная в 1643 г. служба, известная как «Правило молебное к преподобным отцем нашим Печерским и всем святым, в Малой России просиявшим», или «Канон Печерским святым», включает слова: «Яко живы суще богоносныи и по смерти, блаженному Дионисию от среди гробов противо отвещаете: В(о)истинну Воскресе Господь, умерщвленна мя страстми, оживите» (песнь 8, тропарь 4). В службе святым Дальних пещер 1763 г. издания находим строки: «Постническое стечеся воинство, в немже просия светлая звезда Дионисий, иже ныне сияет во славе святых, и славит едино Божество» (песнь 4, тропарь 3). В конце брошюры 1862 г. (с. 75-76) помещены тропарь и кондак прп. Дионисию из старинной рукописи, обнаруженной в середине XIX в. в библиотеке лаврского скита на Дальних пещерах; тропарь (глас 4) – «Жертву безкровную приносивый Господеви непорочне, и служивый Ему по званию своему многое время неленостне, священне Дионисие, молися о нас, любовию чтущих тя!»; кондак (глас 2) – «Священнодействовавшаго на земли священнолепно, и потруждшагося в чину своем добре, ныне же на небесех ликующа светло, священными восхваляем тя песни, Дионисие, и молим: моли Христа Бога непрестанно о всех нас!» Как видим, обе молитвы отражают предание о том, что прп. Дионисий был иеромонахом!

Современность

Археологические исследования Дальних пещер 1968 г. выявили в районе погребения прп. Дионисия замурованные многоярусные усыпальницы (Лаврський альманах. Вип. 27. К., 2012, с. 22, 24, 33-34, 38). Это позволяет говорить о том, что именование прп. Дионисия «Затворником» связано с пребыванием мощей подвижника в закрытом погребении, а не в одном из открытых аркосолиев, обустроенных в лаврских пещерах в середине XVII – середине XVIII вв. В знаменитой «зеленой» Минее 70-80-х гг. ХХ в. (октябрь, 1980, с. 835, день 3; февраль, 1981, с. 768; август, ч. 3, 1989, с. 142, 380-381) и в «Православной энциклопедии» (т. 15, 2007, с. 256) прп. Дионисий упоминается как иеромонах и затворник XV в.

Арсений Киндеев

Воссоздан уникальный фильм «Ликостояние» о Киево-Печерской Лавре (ВИДЕО)

29 Март 2016 |  
Размещено в Публикации

Киево-Печерская Лавра, архивное фото

К Неделе второй Великого поста, когда празднуется Собор всех преподобных Киево-Печерских, предлагаем окунуться в события почти 30-летней давности — во времена возрождения монашеской жизни в Киево-Печерской Лавре, закрытой в советские годы.

Фильм «Ликостояние» снят в 1989 году. Главный герой ленты епископ Ионафан (Елецких), ныне митрополит Тульчинский и Брацлавский, рассказывает о том, как по крупицам возрождались во вновь открытом Киево-Печерском монастыре почти полностью утраченные традиции богослужебного пения.

Уникальность видео в том, что одно время фильм считался полностью утраченным, и лишь недавно была найдена и оцифрована копия VHS-формата. Несмотря на огрехи качества, уверены, фильм станет настоящим подарком всем ценителям церковного пения, а также тем, кто любит Киево-Печерскую Лавру и интересуется её историей.

Лента интересна тем, что повествует о возрождении Киево-Печерской Лавры. Но о возрождении не внешнем, не строительном, архитектурном, реставрационном, и даже не монашеско-аскетическом, а певческом. Немногие из тех, кто всем сердцем любит величайшую святыню нашего народа и слушает, затаив дыхание, удивительные лаврские песнопения, знают о том, что эта составляющая Лавры была полностью утрачена, её уже не существовало. И практически с нуля её возрождал владыка Ионафан (Елецких).

Лаврское пение — явление не материальное. Оно существует только в контексте богослужения, и с прекращением литургической жизни в монастыре, когда обитель была закрыта в годы безбожной власти, традиция богослужебного пения прервалась.

Сохранились лишь какие-то нотные записи, но без носителей традиции по ним возродить лаврское пение было невозможно. Об этом, кстати, в фильме говорит владыка Ионафан: до того, как стал наместником Киево-Печерской Лавры, он разучил лаврские песнопения по нотам и исполнял их. Но впоследствии выяснилось, что та манера исполнения, которая, как он считал, соответствует нотам, даже близко не передает особенностей певческой традиции Лавры.

По поводу граммофонной записи история донесла до нас трогательную деталь. Для записи лаврский хор был приглашен в студию, так как аппаратура того времени была достаточно громоздкая.

Однако запись звучит очень своеобразно, поскольку раньше не существовало ещё микрофонов, в которые снимали звук равномерно со всего хора. Был раструб, в который, собственно, обычно пел исполнитель. И когда перед раструбом стояло большое количество поющих людей, он улавливал только те голоса, которые звучат рядом, поэтому другие голоса совершенно не слышны.

Интересно, что когда о записи узнал тогдашний митрополит Киевский Флавиан (Городецкий), то сильно разгневался. Дело в том, что в те времена граммофонные записи были в диковинку, это было новшество, причем светское. Граммофоны зачастую стояли в трактирах, ресторанах для развлечения публики. И митрополит Флавиан посчитал, что и лаврское пение отныне будет по кабакам и трактирам развлекать пьянствующих завсегдатаев, что, собственно, и вызвало его негодование.

И одной из главных особенностей фильма можно назвать то, что на экране мы можем видеть первую лаврскую братию, многих из которых хорошо знают киевляне. Практически все подвизаются в Лавре до сих пор, иные стали насельниками других столичных обителей.

 

Обязаны ли мы быть врагами? Исторический контекст Совместного заявления Папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Кирилла

16 Март 2016 |  
Размещено в Публикации

Первая в истории встреча между Патриархом Русской Православной Церкви и Римским Папой спровоцировала в информационном пространстве серьезную дискуссию. Ее продолжением является представленная статья.

Первая в истории встреча между Патриархом Русской Православной Церкви и Римским Папой спровоцировала в информационном пространстве серьезную дискуссию, интонация которой и ряд псевдо-критических оценок сделанного в Гаване Совместного заявления, требуют от нас обратить внимание на исторический контекст православно-католических отношений.

В первую очередь, необходимо признать, что отношения между Православными Церквами и Римским Престолом никогда не были простыми. Причины тому были самые разнообразные: культурные различия между Западом и Востоком, властные притязания отдельных иерархов, политическое давление со стороны светской власти и мн. др. Более того, еще до формального разделения Церквей случались конфликты, которые на многие годы прерывали отношения между христианским Западом и Востоком. Причем не всегда прямым виновником этих конфликтов была именно Западная Церковь. Например, первый в истории многолетий разрыв евхаристического общения, «Акакиевская схизма», произошел по причине неоднозначного отношения к монофизитской ереси Константинопольского Патриарха Акакия. Только спустя 35 лет сторонам удалось тогда преодолеть схизму и восстановить церковное общение. Конечно же, это не идет ни в какое сравнение с почти тысячелетним расколом, начавшимся в 1054 г. и длящимся по сей день. Но насколько мы удалились друг от друга за это время? Неужели сегодня нельзя не только помыслить о преодолении раскола, но даже встретиться Предстоятелям Церквей? Какие события церковной истории привели к такому озлоблению и являются ли они непреодолимыми?

 

С самого начала христианской истории мир условно разделялся на Восточную и Западную части и, как верно замечает известный церковный историк конца XIX в. прот. Александр Иванцов-Платонов, несмотря на единство веры и основных начал церковного устройство между Восточными и Западными Церквами не было такой близости, которая была между отдельно Западными и отдельно Восточными Церквами. Тем не менее, на протяжении первого тысячелетия христианской эпохи Римская Церковь не раз оставалась чуть ли не единственной защитницей Православной веры: поддержка святителя Афанасия Великого во время арианской ереси, активное противодействие монофизитству со стороны святого Папы Льва Великого, стойкость святого Папы Мартина Исповедника перед лицом светской власти и монофелитской ереси, отказ поддержать иконоборческую политику византийских императоров и др.

Наряду с этим, ввиду особого положения Римского епископа, бывшего не только духовным, но также и светским правителем, на Западе постепенно развивается учение о первенстве Римского Папы в Христианской Церкви. Усиливалось это тем фактом, что Рим был практически полностью оторван от Византийской империи и вынужден был самостоятельно налаживать отношения с многочисленными варварскими племенами, расселившимися на останках старой Римской империи и бывшими в основе своей языческими. Римский Папа стал фактическим покровителем христиан перед лицом этих варваров-язычников, что сплачивало вокруг его личности Западные Церкви.

На Востоке, до поры, не обращали внимание на такое изменение статуса Римского епископа. Периодически возникавшие конфликты не носили серьезного характера и со временем затухали сами собой. Претензии же некоторых Пап на большее влияние во Вселенской Церкви, хотя и осложняли порой отношения с Восточными Церквами, но не носили настойчивого и системного характера.

Ситуация изменилась в IX веке, когда Римский Папа Николай I решил воспользоваться нестроениями в Константинопольской Церкви и подчинить ее своему влиянию. Благодаря Свято-Софийскому собору 879-880 гг. Церквам удалось на время примириться, но серьезное церковно-практическое и богословское различие западного и восточного христианства с тех пор стало очевидным. В частности, на Востоке обращают внимание на догматическое искажение Символа веры – «Filioque» («и от Сына»), которое хотя еще и не повсеместно, но распространяется в лоне Римской Церкви.

Формальное разделение Церквей произошло в 1054 г. после визита в Константинополь печально известной делегации кардинала Гумберта. Послы Римского Папы, полномочия которых были спорными, бросили на престол храма Святой Софии папскую буллу об отлучении Константинопольского Патриарха Михаила Керуллария и положили начало расколу христианства на Православную и Католическую Церкви.

Тем не менее, есть серьезные основания полагать, что произошедший раскол не рассматривался современниками в качестве непоправимого события: «Прежде всего, никто не думал, что это событие положило конец церковным или дипломатическим переговорам, и ни одна из сторон не допускала мысль, что противоположная сторона впала в ересь». Западные христиане продолжали посещать восточные христианские святыни и участвовать вместе с православными в церковных Таинствах, ожидая скорейшего примирения.

Ответственность за реальный церковный раскол следует возложить на инициированные Римским престолом крестовые походы. Благая цель защиты христианских святынь и паломников была искажена крестоносцами и превратилась в неконтролируемый захват территорий с притеснением местного православного населения. Одновременно в Римской Церкви осуществляется григорианская реформа, закончившаяся окончательной централизацией церковной власти на Западе в руках Римского Папы. С тех пор отличительной особенностью политики Римского престола становится настойчивое желание подчинить себе Восточные Православные Церкви.

В 1204 г. влекомая алчностью армия крестоносцев захватила и варварски разграбила Константинополь, чем положила конец Восточной Римской империи и разбила последние надежды на примирение Церквей. С тех пор, Римские Папы начинают приводить в действие униональную политику, заключавшуюся в навязывании Православным Церквам единства во главе с Римским епископом в ответ на военную и материальную помощь в борьбе с мусульманскими захватчиками. Раз за разом Папы стремились заключить унию, но даже когда им это формально удавалось (Лионская уния 1274 г., Ферраро-Флорентийская уния 1439 г.) соборный разум Православной Церкви отвергал этот ложный союз. Можно сказать, что именно унии взрастили в сердцах восточных христиан недоверие и вражду по отношению к Римско-католической Церкви. В 1453 г. Константинополь был захвачен турками и вопрос всеобъемлющей унии с Римом потерял свою актуальность.

Не миновала униональная политика Рима и исконно православные земли Восточной Европы. В XIII в. католицизм проникает в юго-западные области Руси. Папы предлагают русским князьям королевские титулы и военную помощь в ответ на переход в католическую веру. В 1439 г. Русская Церковь, канонически подчинявшаяся Константинополю, была представлена митрополитом Исидором (по происхождению – грек или эллинизированный болгарин) на Ферраро-Флорентийском соборе. Там восточная иерархия, надеясь на помощь Рима в борьбе с турецкими завоевателями, изменила Православию и заключила унию с Римской Церковью. Одним из инициаторов и ревностных приверженцев Флорентийской унии был митрополит Исидор, возведенный Папой за свои «труды» в кардинальское достоинство. В Москве Флорентийская уния была решительно отвергнута, а сам Исидор был вынужден бежать за пределы государства. Интересно отметить, что Флорентийская уния стала главной причиной установления Русской Церковью самостоятельности (автокефалии) от Константинопольского Патриарха.

На этом попытки склонить в унию православных славян со стороны Рима не закончились. Латинские миссионеры, начиная с XIV века, разворачивают активную прозелитическую деятельность в западнорусских землях (находившихся под владычеством Польского королевства и Литовского княжества). После образования Речи Посполитой католицизм становится господствующей в государстве религией и пользуется привилегиями, недоступными для православного населения. Перманентное давление со стороны государства, а также предательство ряда иерархов привело в 1596 г. к заключению Брестской унии и созданию Униатской (Греко-католической) церкви. После этого начинается серьезное притеснение православного духовенства и мирян, вплоть до насильственного отбора храмов и монастырей в пользу Греко-католической церкви.

Униаты с разным успехом действовали на территории современной Украины и Белоруссии на протяжении нескольких столетий вплоть до 1946 г., когда советское правительство решило ликвидировать греко-католиков из-за поддержки, оказываемой ими германским нацистам и местным националистам. Стоит отметить, что во время оккупации нацистами Западной Украины, униаты самыми различными способами ущемляли местное православное население.

В середине XX века постепенно налаживаются отношения между Восточными Церквами и Римским престолом. Такое потепление стало возможным на фоне развития экуменического движения и некоторого изменения позиции Рима по вопросу взаимоотношений с Православными Церквами. В 1965 г. Константинопольский Патриарх Афиногор и Римский Папа Павел VI снимают взаимные анафемы 1054 г. и подписывают Совместную декларацию Церквей. Тем не менее, ряд разделявших Церкви догматических вопросов, так и не был решен.

После развала Советского Союза греко-католики опять получают возможность свободно функционировать и с попустительства Папы Иоанна Павла II незаконно захватывают множество православных храмов в Украине. Подобные враждебные действия, а также прозелитизм среди православного населения на территории Московского Патриархата сделали невозможной организацию встречи между Патриархом Алексием II и Папой Иоанном Павлом II в 1996-1997 гг.

Таким образом, подводя итог сделанному выше краткому обзору православно-католических отношений, нужно отметить, что на протяжении второго тысячелетия одним из основных препятствий к установлению диалога между Церквами был вопрос униональной и прозелитической политики Рима. Серьезная и независимая богословская дискуссия по разделявшим Церкви вопросам была невозможна, пока Рим шантажом и насилием навязывал Православию единство (унию) под главенством Римского Папы.

Обратимся же теперь к Совместному заявлению Папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Кирилла. С точки зрения истории, центральной в заявлении является мысль, изложенная в пункте 25: «Сегодня очевидно, что метод «униатизма» прежних веков, предполагающий приведение одной общины в единство с другой путем ее отрыва от своей Церкви, не является путем к восстановлению единства». Фактически данным заявлением Римская Церковь признает ошибочность своих действий на протяжении нескольких столетий. Как бы этого ни хотелось современным греко-католикам, данный пункт нельзя нивелировать последующим заявлением о праве на существование исторически сложившихся униатских церковных общин.

Также достаточно странно читать о недовольстве греко-католиков действиями Римского Папы по сближению с Русской Православной Церковью и подписанию им Совместного заявления. Например, глава УГКЦ Святослав Шевчук выразил свое удивление тем фактом, что несмотря на его членство в Папском совете по делам единства, его мнения о готовящейся декларации в Ватикане не спросили. Но не должен ли был отказ от привлечения греко-католиков к составлению Совместного заявления намекнуть им о степени доверия и одобрения последних действий со стороны Римского Престола? Тем не менее, Святослав Шевчук дал весьма неоднозначную оценку Римскому Папе, намекнув что предпочитает считать Совместное заявление «политическим соглашением» и «дипломатической конъюнктурой», а к самому Папе применяет слова Христа из Евангелия от Луки: «Симон, Симон! Вот сатана хотел просеять вас, как пшеницу, но я молился за тебя, чтобы вера твоя не ослабла, и когда ты обратишься, утверждай братьев своих».

Другая давняя проблема православно-католического диалога – прозелитизм (прозелитизм – влияние на церковную принадлежность человека за счет предоставления материальных и социальных преимуществ, а также с использованием давления, запугивания и других способов принуждения), также рассматривается в заявлении, а именно в пункте 23: «Православные и католики объединены не только общим Преданием Церкви первого тысячелетия, но и миссией проповеди Евангелия Христова в современном мире. Эта миссия предполагает взаимное уважение членов христианских общин, исключает любые формы прозелитизма».

И напоследок хочется отметить, что среди некоторых «ревнителей», которые вопиют сегодня в информационном пространстве о предательстве Православия, популярно обращать внимание на тот факт, что встречи между Патриархом Русской Церкви и Римским Папой не было на протяжении целого тысячелетия и делать из этого глубокомысленные выводы, чаще всего связанные с «теорией заговора». Справедливости ради необходимо отметить, что настоящий срок значительно меньше. С момента Крещения Руси и вплоть до 1448 г. Русская Церковь была канонической частью Константинопольского Патриархата и возглавлялась митрополитом, который чаще всего назначался в столице Византийской империи. Митрополит не имел канонического права вести от своего лица какие-либо переговоры с Римским Папой, не имея санкции от Предстоятеля Константинопольской Церкви. Установление автокефалии в 1448 г. (хотя и не признанной на Востоке) происходило на фоне событий (Ферраро-Флорентийская уния), которые автоматически делали невозможными какие-либо серьезные контакты между Москвой и Римом. В 1589 г. автокефалия Русской Церкви была признана на Востоке, но отношения с католицизмом не развивались по причине наступившего вскоре Смутного времени, в период которого Римская Церковь дискредитировала себя вмешательством во внутренние дела Русского государства. В 1721 г. патриаршество в Российской империи было упразднено и заменено полугосударственным органом Святейшим Синодом. Наконец, после восстановления Патриаршества в XX в. наша Церковь очень скоро оказалась в положении, которое делало невозможным встречу Патриарха и Папы. Фактически получается, что хорошая возможность провести подобную встречу с точки зрения политической обстановки была только в 90-е годы минувшего века. Но тогда, как это было указано выше, действия католической стороны сделали эту встречу невозможной.

Конечно, у нас сегодня нет никаких гарантий того, что пункты Совместного заявления будут исполняться, но сам факт отказа на официальном уровне Римского Папы от униональной политики и прозелитизма может создать по-настоящему благоприятную почву для межцерковного богословского диалога. Более того, на фоне нравственной деградации современного протестантизма и церквей Англиканского содружества, общая позиция Православия и Католицизма по ключевым социальным вопросам может помочь Христианству выстоять в эту непростую эпоху. Нам же необходимо сейчас дать себе ответ на вопрос: делает ли прошлое нас своим заложником? Обязаны ли мы быть врагами?

Преподаватель истории Церкви в Регентской школе при Московской духовной академии, сотрудник кафедры Церковной истории МДА Кожевников И.Е.,

Преподаватель Центра образования духовенства г. Москвы Письменюк И.Н.

Истории о кровоточащей иконе, в которые трудно поверить

11 Март 2016 |  
Размещено в Публикации

Паломники, получившие помощь Богородицы, несут к иконе в благодарность золотые украшения.

В небольшом селе в Волгоградской области не утихает поток паломников к иконе Богородицы: люди верят, что она дарит исцеление. Невероятные истории тех, кому помог святой лик и мнение ученых. Паломники, получившие помощь Богородицы, несут к иконе в благодарность золотые украшения.

В затерянный среди волгоградских степей небольшой посёлок Лог в Иловлинском районе паломники едут со всей страны и даже из других государств, чтобы поклониться удивительной иконе Божьей матери «Казанской» и попросить у неё исцеления или помощи в безвыходных ситуациях.

Вопреки прогнозам

В сельском храме первоверховных Петра и Павла хранится тетрадь, где благодарные прихожане описывают свои удивительные истории о том, как, отчаявшись в тяжёлой борьбе с болезнями, ехали, чтобы совершить у чтимой иконы молебен во славу Богородицы. И вопреки фатальным прогнозам медицинских светил, молитва и вера возвращали людей к жизни. Таких записей с именами, адресами и телефонами в тетради десятки. На самом деле чудесных историй значительно больше.

Фото: из личного архива/ Сергей Григоренко

Волгоградке Наталье Савельевой (фамилия изменена) в 46 лет врачи поставили страшный диагноз - четвёртая стадия рака и как приговор - «неоперабельна». Но женщина всё же настояла на хирургическом вмешательстве. Однако, как и предупреждали доктора, болезнь стала только ещё быстрее прогрессировать.

«Домой меня выписывали умирать. Никто из медперсонала вслух этого мне не говорил, только советовали побыстрее приводить в порядок дела с завещанием, - рассказывает Наталья Савельева. - К тому времени я уже была лежачей больной. Швы кровоточили на животе, адские боли… Я настолько измучилась, что мысль была только одна: поскорее умереть. Моя дочь от отчаяния пошла в церковь помолиться, поставить свечку, чтобы облегчить мои страдания. Там ей какая-то женщина посоветовала съездить в Лог к чудотворной иконе Казанской Божьей матери».

Дочь Натальи так и сделала. Из поездки она вернулась с фоторепродукцией той самой иконы. Наталья приложила фотографию к самой болевой точке - швам. Повязка на них насквозь пропиталась зелёнкой, и икона вскоре стала одного цвета с бинтами, так что даже лик Богородицы трудно было разглядеть.

«Мне казалось, что я совершила страшный грех, испачкав иконку. Пыталась отмыть от зелёнки один уголок, бесполезно, - вспоминает Наталья. - Только повредила фотографию. На ночь положила её на столике рядом со своей кроватью. Наутро я испытала шок - с чистой фотографии на меня смотрела Богородица... Сначала я подумала, что мне иконку подменили, но небольшие крапинки в том месте, где я пыталась оттереть зелёнку, и повреждения на репродукции иконы говорили об одном - та самая. И я поверила, что это добрый знак - я вылечусь. А через несколько дней зять привёз с дачи овощи, завёрнутые в старую газету. А в ней - статья о святом источнике. И я уверена, что это Богородица мне подсказала путь».

Два месяца больная женщина провела у источника. За это время пришлось многое преодолеть, но искра надежды поддерживала и давала силы. С этого периода началось постепенное выздоровление. Когда через полгода Наталья в клинике прошла обследование, доктора просто не поверили, что такое возможно. Но два заключения врачей, данных после обследования с интервалом в несколько месяцев, подтверждают - свершилось чудо.

Спасительная соломинка

Удивителен случай волгоградки Людмилы Шиковой. К иконе Богородицы её привела болезнь сына. В полгода врачи поставили ему диагноз: «частичная атрофия зрительных нервов обоих глаз».

«Никогда не забуду, как на мой вопрос, как мне лечить сына, врач ответил: «Да никак это не лечится». Я сама врач, умом понимаю, что бывают такие ситуации, когда медицина бессильна. Но как принять сердцем, что мир твоего ребёнка скоро погрузится во тьму?» - говорит Людмила Шикова.

Спасительной соломинкой стала чудотворная икона. По признанию Людмилы, она обращалась к Богородице, как мать к матери, умоляла спасти мальчика от слепоты. С младенцем на руках она стояла на молебнах у образа, маслом из лампадки маленькому Диме мазала веки.

«Не передать, что мы пережили в то время, - вспоминает бабушка Димы Татьяна Скворцова. - Дима видел только на расстоянии 20 сантиметров, не фиксировал взгляд на предметах, какими бы яркими они ни были. А через несколько месяцев после посещения храма я заметила, что он, лёжа в кроватке, рассматривает цветы на обоях…».

Диме уже 11 лет, он хорошо учится в школе, читает, пишет, рисует. Правда, от очков избавиться окончательно пока не получается, но, как говорят его родители, острота его зрения улучшается.

«Мне так хотелось отблагодарить Богородицу. Я вышила первую в своей жизни икону с её изображением, - говорит Людмила. - Получила такое вдохновение! Сделала всё на одном дыхании, без единой помарочки, а потом освятила вышитую икону в храме, и сейчас она в нашем доме занимает самое почётное место».

В благодарность Божей матери за рождение долгожданного ребёнка супружеская пара из Волгограда оплатила изготовление новой ризы для чтимой иконы. Стараниями другой семейной пары, также долгие годы мечтавшей о ребёнке, были проведены реконструкция и ремонт храма, появился иконостас. Практически каждый, кто почувствовал божественное влияние Богородицы, по мере сил и возможностей старается внести свой вклад в развитие храма.

Божественное знамение

Настоятель храма иерей Александр Лобан рассказывает, что до революции в Логу был храм святых апостолов Петра и Павла. В 30-е годы большевики его разрушили.

Новый храм с прежним именем в посёлке появился в 1998 году благодаря настойчивости десяти местных бабушек при поддержке местных властей. Работники консервного завода выделили три вагончика-бытовки, которые и стали основой будущего храма. В новую церковь жители приносили образа, которые хранились как семейные реликвии. Так в храме появилась и старинная икона Казанской Божьей матери в потускневшей от времени жестяной ризе и полуразбитом киоте.

В 2003 году вскоре после Рождества закровоточила икона Божьей матери «Казанская».

Отец Александр отвёз фотоснимки иконы митрополиту Герману. Владыка благословил читать акафист и служить у иконы молебны.

«Читали акафист у иконы,  одна из прихожанок спросила: «Батюшка, а что со свечой-то?» - вспоминает отец Александр. - Свеча у иконы на наших глазах стала багрово-красной. Я взял её в руки, а с неё словно капля крови упала. Сейчас свеча от времени стала бурой, цвета запёкшейся крови.

Вскоре произошёл случай, который явил целительную силу иконы. Жительница Лога бабушка Анна Денисова обожгла руки кипящим бульоном. Ожог был сильный. Кричала от боли: «Батюшка, помогите». Взял кисточку и маслицем из лампадки у иконы руки бабушке помазал. На следующий день она пришла и показывает руки - как будто ничего и не было. Только, видимо, так Господь устроил, между пальцами осталось покраснение - там, где маслом из лампадки мы не помазали».

Уфологи и страждущие

С этого момента началось паломничество страждущих. Незаживающие раны, бесплодие, онкология, сердечные хвори, а также земные просьбы о помощи в бизнесе, судебных тяжбах и при разделе наследства, судя по записям в книге отзывов храма, были услышаны Богородицей. Весть о чудо­творной иконе разнеслась по всей России и перешагнула границы государства. Причём, как признаётся отец Александр, для него по сей день остаётся загадкой, как о затерянном в степях небольшом посёлке Лог и иконе, дарящей исцеление, узнавали люди издалека.

«Однажды иду в храм, а на крылечке сидит женщина с чемоданчиком, - вспоминает батюшка. - Из Киева приехала. «Да как же вы нас нашли?» - спрашиваю. А она в ответ: «Мне сон приснился про Лог, про икону, что здесь у вас смогу вылечиться».

Охотники за сенсациями настойчиво требовали проведения чуть ли не судмедэкспертизы иконы. Так, например, десант уфологов, высадившийся в храме, опубликовал подробный отчёт о том, как православная икона «воздействует на чакры». Кроме того, «знатоки астрала» перечислили свои версии появления пятна на лике. В числе которых - и солнечный луч, растопивший краску в одной точке на иконе, после чего она, дескать, растеклась по лику. Уфологи не исключали, что красную краску шприцем вкололи в икону.

Чтобы поставить точку в околонаучном споре с благословения владыки Германа была проведена экспертиза загадочного пятна. В комиссию вошли учёные и представители духовенства. Профессора Волгоградского кардиоцентра пришли к выводу, что загадочное пятно на лике Богородицы анатомически повторяет подкожное кровоизлияние, которое появляется у человека в результате болезни сердца. Как у каждой матери, сердце Богородицы болит за всех нас - больных, грешных и непутёвых.

Аргументы и факты Волгоград

Следующая Страница »